Achtsamkeit

Zusammenfassung

In den letzten 3 Jahrzehnten werden in der westlichen Psychologie, Psychotherapie und Medizin Ansätze als anziehend angesehen, die auf Achtsamkeit als besondere Form urteilsfreier Wahrnehmung abzielen. Jedoch ist Achtsamkeit ihren Wurzeln aus dem frühen Buddhismus zufolge ein wesentlicher Bestandteil einer Reihe von ethischen Werten, und deren Ausdruck ist verkörperte Ethik. Diese ethischen Aspekte betrachten wir als Chance, um Achtsamkeit therapeutisch zu nutzen.

Buddhistische Psychologie strebt, ähnlich wie westliche psychodynamische und andere psychotherapeutische Ansätze, danach, die Erfahrung von Leid zu verstehen und die Linderung von Leid zu ermöglichen. Wir gehen davon aus, dass absichtsvolle Praxis von Achtsamkeit (wie weiter unten erläutert) eine neue (und uralte) Dimension der Pflege von ethischen Haltungen wie Freundlichkeit, Geduld, Toleranz, Großzügigkeit, Mitgefühl und Mut hinzufügt. Anhaltendes Gewahrsein des Spektrums momentaner Erfahrungen kann sonst unzugänglich bleiben. Die wohlwollenden Haltungen ermöglichen es, sogar unter schwierigen Umständen Zustände von physischem und psychischem Wohlbefinden zu erleben. Es entfaltet sich sowohl in körperlicher wie mentaler Hinsicht ein Prozess, der eine Synergie von Aufmerksamkeit und ethischen Absichten ermöglicht, die im Wortsinn eine verkörperte ethische Präsenz bedeuten. Wir diskutieren die Implikationen dieser Art von Verständnis von Achtsamkeit im Hinblick auf derzeitig gängige psychotherapeutische Richtungen.

Abstract

Within the last three decades western psychology, psychotherapy and medicine have become increasingly enamored by the perception of “mindfulness” as a form of unbiased, judgment-free awareness of perceptible experience. Derived from earliest forms of Buddhist psychology, mindfulness is, however, also integral to a particular set of ethical values and may be seen as a practice or process that tangibly embodies the Buddhist ethical stance. Buddhist psychology, similar to psychodynamic and other psychotherapeutic approaches, aims at the understanding and alleviation of human suffering. We believe that the intentional practice of mindfulness (as defined above) adds a new (very old) dimension by implicit cultivation of a consistent set of ethical attitudes that include kindness, patience, tolerance, generosity, compassion and courage. Sustained awareness of the spectrum of momentary experience may, otherwise, be inaccessible. These benevolent attitudinal qualities often allow eudemonic mental and physical states to be experienced, even in the face of unpleasant circumstances. A relational process unfolds that reinforces, in both bodily and mental domains, a synergy of awareness and ethical intentions literally representing an embodied ethical presence. We discuss the implications of such an understanding of mindfulness for current psychotherapeutic approaches.